Tabula rasa: entenda a origem da ideia de que nascemos sem ideias, de Platão e Aristóteles a John Locke e ao empirismo moderno.
Tabula rasa: uma das ideias mais influentes da história
Imagine uma criança no instante em que nasce. Ela ainda não conhece palavras, países, religiões, leis, costumes, matemática ou filosofia. Não sabe o que é dinheiro, casamento, propriedade, guerra ou política. Tudo aquilo que posteriormente fará parte de sua visão de mundo parece ter sido adquirido em algum momento.
Mas uma pergunta filosófica surge imediatamente: o que havia na mente antes de tudo isso ser aprendido?
É daí que surge uma das imagens mais famosas da história da filosofia: a tabula rasa, expressão latina que significa literalmente “tábua raspada” ou “tábua em branco”.
A metáfora sugere uma mente inicialmente sem inscrições, sobre a qual a experiência vai deixando marcas.
A ideia ficou especialmente associada ao filósofo inglês John Locke, que, no século XVII, transformou a crítica às ideias inatas em um dos fundamentos do empirismo moderno. Mas Locke não inventou a imagem. Suas raízes são muito mais antigas e passam por Platão e Aristóteles.
E há uma diferença importante: dizer que nascemos sem determinadas ideias não é necessariamente dizer que nascemos sem nenhuma capacidade mental. É justamente essa distinção que torna a história da tabula rasa muito mais interessante.
Antes de Locke: a mente como uma tábua de cera
Muito antes de Locke, Platão já utilizava uma metáfora semelhante.
No diálogo Teeteto, escrito na Antiguidade, Platão apresenta a imagem de uma tábua de cera na qual as percepções e lembranças deixam impressões. A memória poderia ser compreendida, assim, como uma espécie de inscrição realizada na mente.
A metáfora é poderosa porque transforma uma questão abstrata — como podemos lembrar e conhecer alguma coisa? — em uma imagem concreta.
Uma tábua de cera pode receber uma impressão. Pode conservar essa impressão. E também pode ser apagada ou receber novas marcas.
Mas há uma diferença fundamental entre essa imagem platônica e aquilo que posteriormente seria chamado de tabula rasa.
Platão não estava simplesmente afirmando que a criança nasce completamente desprovida de conhecimento e que tudo aquilo que sabe vem dos sentidos. Sua filosofia envolve uma concepção muito diferente da relação entre conhecimento, alma e realidade.
A tábua de cera é, portanto, um ancestral da metáfora, não ainda a teoria empirista moderna da mente.
Aristóteles e a ideia de uma mente potencial
É em Aristóteles que encontramos outra etapa importante dessa história.
Ao discutir o intelecto em De Anima (Sobre a Alma), Aristóteles utiliza uma comparação que posteriormente seria associada à ideia de uma “tábua em branco”. A tradição interpretou sua discussão sobre o intelecto potencial como uma afirmação de que o intelecto, antes de receber determinadas formas inteligíveis, não possui essas formas em ato.
Mas novamente é preciso cuidado.
Aristóteles não estava defendendo simplesmente a tese moderna de que “o ambiente escreve tudo na criança”.
Sua concepção é muito mais sofisticada. O intelecto humano possui capacidades próprias, e a relação entre sensação, imaginação, intelecto potencial e conhecimento é bastante diferente da psicologia empirista posterior.
Na tradição medieval, a metáfora da tábua em branco continuou sendo utilizada, mas frequentemente dentro de uma concepção filosófica na qual a mente possuía capacidades e princípios que não eram simplesmente produtos da experiência.
Ou seja: tabula rasa não significava originalmente que o ser humano fosse uma massa completamente passiva moldada pelo ambiente.
Essa interpretação surgiria com força muito maior na modernidade.
John Locke transforma a metáfora em uma teoria do conhecimento
É no século XVII que a expressão ganha sua associação definitiva com John Locke.
Em An Essay Concerning Human Understanding, publicado originalmente em 1689–1690, Locke inicia uma investigação sobre a origem, a certeza e os limites do conhecimento humano. Seu objetivo é descobrir de onde vêm as ideias que ocupam nossa mente.
Locke começa atacando uma posição muito diferente da sua: a existência de ideias inatas.
Segundo determinadas correntes racionalistas, certos princípios ou ideias não seriam adquiridos pela experiência. Estariam, de algum modo, presentes na própria mente humana.
Locke rejeita essa explicação.
Se existissem princípios ou ideias efetivamente inatos, argumenta ele, seria necessário explicar por que crianças pequenas não demonstram consciência deles e por que diferentes povos não manifestam universalmente os mesmos princípios morais, religiosos ou intelectuais.
Para Locke, portanto, não precisamos recorrer a ideias pré-inscritas na mente para explicar o conhecimento humano.
A experiência seria suficiente para fornecer os materiais básicos.
Duas fontes do conhecimento: sensação e reflexão
Mas aqui está um detalhe frequentemente esquecido quando se fala em tabula rasa.
Locke não afirmava simplesmente que “tudo vem de fora”.
Ele identificava duas fontes fundamentais das ideias: sensação e reflexão.
A sensação corresponde à experiência obtida por meio dos sentidos. Vemos cores, ouvimos sons, sentimos calor, frio, dureza, movimento e assim por diante.
A reflexão, por outro lado, diz respeito à percepção das operações da própria mente: pensar, desejar, lembrar, comparar, duvidar.
A experiência fornece, assim, os materiais básicos que Locke chama de ideias simples. A mente pode posteriormente combinar, comparar e organizar essas ideias, formando ideias mais complexas.
Portanto, a imagem correta não é a de uma mente completamente inerte.
É mais parecido com isto:
a experiência fornece os elementos; a mente trabalha sobre eles.
Essa distinção é fundamental para compreender Locke.
Tabula rasa não significa ausência de capacidades
Existe, portanto, um erro bastante comum.
Quando alguém ouve que Locke defendia a tabula rasa, pode imaginar que, para ele, uma criança nasceria como uma espécie de recipiente absolutamente vazio, sem nenhuma característica mental própria.
Não é exatamente isso.
A interpretação acadêmica de Locke destaca que ele reconhecia capacidades, disposições e faculdades próprias da mente. O que ele rejeitava era a existência de conteúdos ou ideias inatas no sentido forte que seus adversários defendiam.
A diferença pode ser ilustrada de maneira simples.
Uma criança pode nascer com a capacidade de aprender uma língua sem nascer sabendo português, inglês ou chinês.
Pode nascer com capacidade de raciocinar sem nascer conhecendo geometria.
Pode possuir determinadas capacidades perceptivas sem possuir conceitos desenvolvidos sobre aquilo que percebe.
Assim, uma coisa é nascer sem determinadas ideias; outra, muito diferente, é nascer sem capacidades mentais.
O verdadeiro adversário de Locke: as ideias inatas
A importância histórica da tabula rasa aparece quando percebemos aquilo contra o qual Locke estava argumentando.
A questão não era simplesmente psicológica. Era também epistemológica.
Se algumas ideias fossem naturalmente inscritas na mente, poderíamos utilizá-las como fundamentos seguros do conhecimento.
Mas Locke queria investigar se esses supostos fundamentos realmente existiam.
Sua crítica fazia parte de uma transformação maior da filosofia europeia. Em vez de aceitar determinados princípios porque haviam sido transmitidos pela tradição filosófica ou teológica, Locke defendia uma investigação sobre como efetivamente adquirimos nossas ideias. A crítica às ideias inatas estava ligada, inclusive, à sua defesa de uma investigação intelectual mais livre.
Nesse sentido, a tabula rasa não era apenas uma teoria sobre crianças.
Era também uma arma filosófica contra determinadas pretensões de conhecimento.
Leibniz responde: a mente não é simplesmente uma folha em branco
A história não terminou com Locke.
O filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz discordou profundamente dessa concepção.
Em seus Novos Ensaios sobre o Entendimento Humano, escritos em resposta a Locke, Leibniz rejeitou a interpretação de que a mente seria simplesmente uma tábua vazia que recebe conteúdos do exterior.
Mas sua alternativa também não consistia em afirmar que uma criança nasce sabendo todas as verdades.
Para Leibniz, certas estruturas ou disposições poderiam estar presentes na própria natureza da mente, ainda que não fossem conhecimentos conscientes imediatamente disponíveis.
A diferença é sutil, mas decisiva.
Uma coisa é possuir uma ideia pronta.
Outra é possuir uma disposição ou estrutura que torna possível chegar a determinada ideia.
A discussão entre Locke e Leibniz antecipava, de certa maneira, uma das grandes questões que continuariam a aparecer na filosofia e, muito mais tarde, nas ciências da mente:
quanto daquilo que somos vem da experiência e quanto depende de estruturas que já trazemos conosco?
Então nascemos realmente sem ideias?
A resposta depende do que entendemos por “ideias”.
Se a afirmação significa que uma criança não nasce sabendo que Paris é a capital da França, que dois mais dois são quatro ou que determinado objeto se chama “mesa”, então é evidente que essas coisas são aprendidas.
Mas se a afirmação significa que o recém-nascido é uma espécie de folha completamente vazia, sem qualquer estrutura, predisposição ou capacidade cognitiva própria, a questão se torna muito mais complexa.
É justamente aqui que a metáfora da tabula rasa pode enganar.
Uma folha em branco não possui nenhuma capacidade de escrever.
Uma criança, porém, possui capacidades extraordinárias de percepção, aprendizagem, associação e desenvolvimento.
Por isso, a história da tabula rasa não deveria ser reduzida à frase “o ambiente determina tudo”.
O problema filosófico é muito mais profundo: qual é a relação entre aquilo que recebemos, aquilo que somos capazes de fazer com o que recebemos e aquilo que posteriormente construímos?
A pergunta continua atual
Mais de três séculos depois de Locke, a questão permanece.
Nossa personalidade é essencialmente construída pela educação?
Nossas crenças são produtos do ambiente?
A moral é aprendida ou existe alguma disposição moral anterior à educação?
A linguagem é simplesmente adquirida pela experiência?
Até que ponto a cultura molda aquilo que pensamos?
E, talvez mais importante: quanto daquilo que consideramos “eu” foi realmente escolhido por nós?
Essas perguntas mostram por que a expressão tabula rasa sobreviveu muito além da filosofia de Locke.
Ela se tornou uma metáfora para uma disputa muito maior: natureza contra experiência, herança contra ambiente, predisposição contra aprendizagem.
E talvez a maior lição histórica seja justamente desconfiar das respostas fáceis.
Platão imaginou a mente como uma tábua de cera. Aristóteles discutiu o intelecto potencial. Locke transformou a crítica às ideias inatas em um dos pilares do empirismo. Leibniz respondeu que a mente não poderia ser compreendida simplesmente como uma folha vazia.
A discussão continua porque talvez a mente humana seja mais interessante justamente por não ser nem uma página completamente escrita antes do nascimento, nem uma página absolutamente em branco.
Nascemos com capacidades. Vivemos cercados por experiências. E, entre umas e outras, construímos aquilo que chamamos de conhecimento.
Talvez seja essa a verdadeira história por trás da velha expressão tabula rasa.
Saiba mais sobre o significado de fazer vista grossa aqui.
Saiba mais sobre o significado de amor fati aqui.
Até mais!
Tête-à-Tête
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