Os Cinco Shen são os espíritos associados a cada um dos cinco sistemas de órgãos yin do corpo (Coração, Rim, Baço, Fígado e Pulmão). A origem do sistema Cinco-Shen é encontrada na linhagem Shangqing da prática taoísta. Cada um desses espíritos tem ligação não apenas com um órgão yin e seu elemento associado, mas também com a energia de um planeta e uma direção. “Acordar” o Shen dos órgãos é semelhante a “invocar os espíritos” para um ritual xamânico. Os Cinco Shen, quando em equilíbrio, vibram com uma beleza ressonante semelhante à “Harmonia das Esferas” dos planetas. Em última análise, dentro do contexto da nossa prática neidan (Alquimia Interior), os Cinco Shen são devolvidos à Mente unificada do Tao.

Shen: Imperador do Coração

Dentro do sistema dos Cinco Shen encontramos algo como uma hierarquia espiritual: Shen – o espírito do Coração – é o Imperador, com aspectos de seu poder – como Ministros – residindo como os espíritos dos outros órgãos. Quando esses espíritos secundários funcionam como emissários fiéis do Shen do Coração, a comunicação entre nossos órgãos é equilibrada e harmoniosa, resultando em uma “Política Corporal” feliz e bem funcional.

O elemento associado ao Shen do Coração é o fogo. A sua direção é o sul e a energia planetária que incorpora é a de Marte. Como imperador dos Cinco Shen, está associado à qualidade geral da nossa consciência, que pode ser percebida na energia que flui através dos nossos olhos. Olhos claros, brilhantes e responsivos são uma indicação de Shen saudável – uma consciência vibrante, fluida e inteligente.

Zhi: a vontade do rim de agir

O Shen do sistema renal é Zhi ou vontade. Zhi está associado ao elemento água e carrega a energia da direção norte e do planeta Mercúrio. Zhi é o ministro encarregado da intenção e do esforço necessário para realizar as coisas. Isto inclui o esforço e a perseverança necessários para ter sucesso na nossa prática espiritual. De acordo com o Taoísmo, o uso mais elevado da vontade pessoal é alinhar-nos com a “vontade do Céu”, ou seja, com o Tao. A ação infundida pelo espírito que surge de tal escolha tem a qualidade de wuwei: não volitiva e espontaneamente hábil ou “correta” Ação.

Yi: Intelecto do Baço

O espírito do Sistema Baço é Yi ou intelecto. Yi está associado ao elemento terra. Sua direção é o centro e sua energia planetária é Saturno. Yi inclui nossa capacidade de usar nossa mente conceitual para exercitar o discernimento e formar intenções. Um Yi desequilibrado pode se manifestar como discursividade ou tagarelice interna inconsciente – uma espécie de pensamento excessivo ou “pensividade” que prejudica o Baço. Um Yi saudável se manifesta como inteligência e compreensão infundidas pelo espírito.

Po: a Alma Corpórea dos Pulmões

O Po ou alma corpórea está associado aos pulmões e é o aspecto da consciência que se dissolve com os elementos do corpo no momento da morte. O Po pertence ao elemento metal, à direção oeste e ao planeta Vênus. Uma vez que o Po existe apenas no contexto de uma única vida, tende a estar associado aos nossos desejos imediatos ou mais densos, em oposição ao Hun, que expressa compromissos de mais longo prazo.

Hun: a Alma Etérea do Fígado

O Hun ou alma etérea está associada ao sistema hepático e é o aspecto da consciência que continua a existir em reinos mais sutis mesmo após a morte do corpo . O Huno está associado ao elemento madeira, sua direção é o leste e sua energia planetária é a de Júpiter. À medida que a nossa prática espiritual se aprofunda, mais e mais aspectos Po – ou físicos – da consciência são transmutados ou usados ​​como suporte para os aspectos Hun – ou mais etéreos. À medida que este processo se desenrola, estamos, dentro dos nossos próprios corpos, manifestando o “Céu na Terra”.

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Fonte:learnreligions

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Equipe Tête-à-Tête