A OBRA DE ARTE NA ERA DE SUA REPRODUTIBILIDADE TÉCNICA, DE WALTER BENJAMIN

Publicado originalmente em 1935, o ensaio “A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica” (em alemão, Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit) é um dos textos mais influentes de Walter Benjamin (1892–1940). Nele, Benjamin examina as transformações profundas sofridas pela arte a partir do advento das técnicas de reprodução mecânica (fotografia e cinema) e suas consequências estéticas, sociais e políticas. Nesta resenha, pretendemos contextualizar o argumento de Benjamin, apresentar seus conceitos centrais — sobretudo a ideia de aura —, discutir a relação entre arte e política, e avaliar a relevância deste ensaio hoje, em pleno século XXI.

Contexto histórico e intelectual

O cenário de 1930–1935

No período entre Guerras Mundiais, a Europa vivia intensas mudanças tecnológicas e políticas. Em 1933, Hitler assume o poder na Alemanha, o que torna premente pensar como a propaganda, o rádio e principalmente o cinema poderiam ser instrumentos de manipulação em massa. Ao mesmo tempo, a fotografia e o cinema expandiam-se rapidamente, deslocando o locus da experiência estética das galerias e teatros para a vida cotidiana.

Walter Benjamin e a Escola de Frankfurt

Benjamin integrava círculos intelectuais próximos à Escola de Frankfurt, marcado por um olhar crítico sobre capitalismo, modernidade e cultura de massa. Embora nunca tenha se filiado formalmente, compartilha com pensadores como Theodor Adorno e Max Horkheimer a preocupação com as consequências sociais da industrialização cultural. Em “Obra de arte…”, Benjamin desenvolve um diagnóstico pioneiro: a reprodutibilidade técnica altera radicalmente a função, o valor e o modo de fruição da arte.

O conceito de “aura” e sua perda

Definição de aura

Benjamin define aura como a “singularidade” da obra de arte, sua presença única no tempo e no espaço, e o vínculo que estabelece entre o objeto e o espectador. A aura inclui:

Historicidade: o fato de a obra existir num dado contexto geográfico e temporal (um afresco pintado num templo, uma escultura sacra num altar).
Autoridade: o valor de culto ou de veneração associado ao objeto (por exemplo, pinturas religiosas ou imagens que só podiam ser vistas por iniciados).
Distância: o espectador percebia a obra a partir de um espaço sagrado, quase ritualmente delimitado.

Reprodução técnica e desaparecimento da aura

Com a fotografia e o cinema, a obra de arte passa a ser suscetível de multiplicação ilimitada. Benjamin argumenta que a reprodução técnica — em vez de “revelar” mais aspectos da realidade, como se imaginava — conduz à destruição da aura, porque:

Perde-se a unicidade: cada cópia fotográfica ou cinematográfica não é “a obra” original, mas uma réplica que circula em diferentes espaços.
Deslocamento do contexto ritual: ao fotografar uma pintura, a relíquia religiosa deixa de ocupar o espaço exclusivo do templo, passando à esfera pública dos jornais e revistas.
Redução das fronteiras entre obra e público: a arte, antes acessível somente a quem ia ao museu, torna-se parte do cotidiano de massas, diluindo a experiência contemplativa.

Esse desaparecimento da aura tem implicações estéticas, pois muda a forma como nos relacionamos com a arte: em vez de um culto (religioso, aristocrático ou “sagrado”), surge um uso expositivo ou utilitário. O valor da arte passa a se medir, em grande parte, pela sua capacidade de se inserir em espaços públicos, de ser “consumida” pelas massas.

Arte de culto vs. arte de exposição

Benjamin diferencia duas funções históricas da arte:

Arte de culto

Características: ligada a rituais, sacralidade, exclusividade espacial e temporal.
Exemplos: objetos litúrgicos, afrescos de igrejas, esculturas de deuses, pinturas que só podiam ser vistas por iniciados.
Valor: baseado na aura, na singularidade e na função religiosa ou mágica.

Arte de exposição

Características: ligada à apresentação pública, ao mercado, à reprodução em massa.
Exemplos: fotografia em jornais, cartazes, cinema, anúncios, cópias de pinturas famosas.
Valor: baseado na acessibilidade, na facilidade de difusão e na capacidade de “influenciar” grandes públicos.

Na era da reprodutibilidade técnica, a arte deixa de ser para poucos e torna-se para muitos — mas também perde parte da “profundidade” ritualística. O valor de culto é substituído pelo valor de exposição, que permite à arte tornar-se instrumento de educação, diversão e, potencialmente, de propaganda política.

O papel político da arte reprodutível

Cinema como forma de arte política

Benjamin dedica atenção especial ao cinema, que reúne elementos técnicos (fotografia, montagem, som) e o torna o meio mais poderoso de “influenciar as massas”. Para ele, o cinema pode:

Comparar-se a um “produto manufaturado”: estuda-o sob uma lógica de indústria cultural, em que cada frame é reproduzido de modo taylorista — “o cinema não é contemplado, mas experimentado”.
Desempenhar função pedagógica ou propagandística: enquanto a arte de culto enfatizava um público passivo, o cinema ensina homens a “atender” à imagem, a reagir conforme instruções da montagem.
Transformar a percepção do espectador: a montagem (assemblage, colagem de cenas) introduz a ideia de que a realidade é formada por fragmentos; o público aprende a perceber a vida como uma sequência de instantâneos, condicionando a visão política a slogans rápidos.

Arte transformada em instrumento ideológico

No contexto do surgimento do nazismo (1933) e da intensificação dos conflitos políticos, Benjamin alerta que a reprodução técnica da arte favorece regimes que a utilizam para manipular a massa:

Propaganda nazista: Goebbels compreende o poder do cinema e da fotografia, transformando exibições em eventos de massa, com trilhas sonoras nacionais, discursos de exaltação ao Führer e imagens de heróis arianos.
Comunismo e a “agitação”: Benjamin também enxerga, na Rússia Soviética, uso do cinema como “agitprop” (agitação política e propaganda). O latão popular, a interação direta com o público operário, servem para criar uma arte “de massa” em prol de idéias revolucionárias.

Para Benjamin, portanto, a destruição da aura não é neutra: se abre espaço para a politização das massas — pois a arte reprodutível, ao eliminar o caráter sagrado, torna-se ingrediente fundamental de acontecimentos coletivos (manifestações, sessões cinematográficas de massa, propaganda partidoestado).

Novas formas de percepção e receptividade

Perda da experiência contemplativa

Ao contemplar uma pintura num museu, o espectador vivia uma experiência de “distância”: a obra imobilizada, o espaço reservado, o silêncio solene. Com a cópia fotográfica, a tela é projetada em páginas de jornal, em slides, na publicidade. O olhar se torna mais ativo, inquieto, voltado para a mensagem — e não para a experiência estética pura.

O espectador “aumentado” pelo cinema

Benjamin ressalta dois efeitos principais no cinema:

Participação física: o espectador caminha pela fileira até encontrar local para sentar, move-se para assistir melhor a certos planos, reage a estímulos sonoros e visuais.
Participação intelectual: o cinema exige que se “salte” de um plano a outro, decifre cortes bruscos, reconheça símbolos que surgem em frações de segundo. Isso treina a mente para “receber” o mundo moderno, fragmentado pela publicidade, pela imprensa diária e pelos “flashs” de informação.

Implicações na criatividade artística

O artista, segundo Benjamin, precisa agora levar em conta que sua obra será reproduzida exaustivamente. Não basta pintar um quadro: é preciso pensar nas cópias, na circulação, nos circuitos de exibição. Isso implica novas estratégias:

Efeito de “primeiro plano” (Fauchery): tornar certos detalhes visualmente mais impactantes para que, mesmo em reprodução reduzida, mantenham poder comunicativo.
Valorização do “técnico”: a matéria-prima do artista deixa de ser somente pigmento ou mármore; torna-se a própria máquina: o uso de dispositivos fotográficos, cinematográficos, de amplificação de som, faz com que a técnica deixe de ser “meio” para tornar-se conteúdo.

Crítica e alterações propostas

O artista diante do novo desafio

Benjamin não defende um retorno nostálgico ao “culto” ao original. Ao contrário, ele reconhece as oportunidades democráticas abertas pela reprodução técnica: antes restrita a classes privilegiadas, a arte ganha (em tese) o mundo inteiro como público.

Democracia estética: agora o poema, a música, a performance podem ser gravados e escutados simultaneamente em Berlim e em Nova York.
Dialogicidade ampliada: o escritor e cineasta pode interagir continuamente com plateias de diferentes culturas, transcendendo fronteiras geográficas.

A necessidade de politização da arte

Para Benjamin, a única forma de resistir ao uso perverso da arte em regimes totalitários é absorver a dimensão política. Ele propõe que o artista — sobretudo o cineasta — adote a montagem como arma revolucionária: se a ideologia capitalista massifica o consumo, a montagem marxista-revolucionária pode criar “choques” que despertem a consciência do oprimido. É nesse ponto que Benjamin aproxima cinema e revolução:

Montagem dialética: não apenas edição para entreter, mas cortes que provoquem interrogações, que forcem o espectador a ver a contradição entre cenas (por exemplo, cenas de fartura seguidas de cenas de miséria).
Arte como prática emancipatória: ao invés de reproduzir o status quo (cinefilmes na mão de produtoras alinhadas a grandes corporações), o cinema engajado deveria usar orçamentos coletivos, exibições abertas e linguagem acessível para incitar questionamentos sociais.

Dilemas éticos e estéticos

Comercialização versus independência: se a obra só mantém viabilidade financeira se for reproduzida em larga escala (bilheteria de cinema, vendas em jornais,Ｔshirts com estampas), há o risco de o artista dobrar-se aos interesses do mercado.
Risco da alienação: a experiência rápida e fragmentada pode gerar um público mais passivo, consumindo imagens sem refletir. O cinema de entretenimento “leve” pode reforçar distrações em vez de conscientizar.

Benjamin não apresenta soluções definitivas — ele diagnostica o problema e aponta direções possíveis (o cinema revolucionário, o uso de novas tecnologias para educar), mas sabe que cada artista e cada público devem negociar seu próprio compromisso entre forma, técnica e propósito político.

Relevância contemporânea

Arte digital e internet

No século XXI, “reprodução técnica” não se restringe a fotografia e cinema: streaming, memes, filtros de redes sociais e inteligência artificial aprofundam o desdobramento das teses de Benjamin. A “aura” de uma pintura ou música desaparece totalmente quando viraliza em plataformas de streaming em segundos. Há pontos de contato claros:

“Likes” e “compartilhamentos” substituem o julgamento estético tradicional, acelerando o consumo e tornando a experiência superficial.
Deepfakes e montagens digitais demonstram como a manipulação de imagens pode se tornar golpe político, ampliando o perigo que Benjamin alertou sobre regimes totalitários.
Arte colaborativa on-line: por outro lado, plataformas abertas permitem que artistas independentes circulem suas obras sem a necessidade de grandes corporações. Essa democratização amplia o alcance do debate estético e político.

Cinema como ferramenta de ativismo

Hoje, documentários e vídeos independentes alcançam milhões de pessoas graças a plataformas como YouTube e Vimeo. Filmes de baixo orçamento, com câmeras digitais amadoras, cumprem a função de “montagem dialética” que Benjamin propôs. Exemplos:

Documentários sobre direitos humanos viralizam e mobilizam audiência global.
Curta-metragens ativistas são usados em campanhas de crowdfunding, mobilizando engajamento político.
Arte de rua filmada (grafite, intervenções urbanas) torna-se “passe livre” para questionar a ordem estabelecida, sem depender de financiamento estatal ou privado.

Reflexões sobre a “nova aura”

Alguns teóricos defendem que a era digital cria uma “aura difusa”: embora o acesso seja massivo, certos pequenos eventos ao vivo — performances online com interação em tempo real — recuperam fragmentos de experiência autêntica. É como se a “aura” migrasse do objeto para a experiência compartilhada simultaneamente, ainda que mediada por telas. Benjamin certamente ficaria instigado a analisar como a realidade aumentada e a imersão em realidade virtual recriam categorias de proximidade e distância, materialidade e efemeridade.

Crítica e considerações finais

Pontos positivos do ensaio

Diagnóstico precoce: Benjamin percebeu em 1935 algo que se aprofundou nas décadas seguintes. Sua visão sobre a “perda da aura” e o potencial político do cinema não se tornou obsoleta; permanece atual.
Integração entre estética e política: ele mostra que a arte não é neutra. Cada corte, cada enquadramento, cada fotografia carrega implicações ideológicas.
Convite à ação: não basta lamentar a mercantilização da arte; Benjamin propõe modos de resistência, ao imaginar um cinema revolucionário capaz de despertar consciência.

Limitações e críticas

Visão europeocêntrica: Benjamin discute sobretudo o cenário ocidental (Alemanha, França, URSS). Não se aprofunda em mídias de massa emergentes em outras regiões (América Latina, Ásia).
Ambiguidade política: embora exalte o potencial revolucionário do cinema, não detalha como financiar ou manter longe de censura estatal produções realmente independentes em regimes totalitários.
Sentido nostálgico: por vezes há certo tom de melancolia em relação à arte de culto, sem reconhecer que a cultura de massa, apesar dos riscos, também produziu avanços sociais, como maior acesso à leitura e conscientização política.

Conclusão

“A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica” é um ensaio seminal que continua a nos provocar. Walter Benjamin, em poucas páginas, construiu uma análise multifacetada das transformações estéticas, sociais e políticas geradas pelas novas tecnologias de reprodução. A noção de aura, sua perda e a consequente politização do espectador, tornaram-se categorias básicas para qualquer estudo de Teoria da Arte, Comunicação de Massa e Cultura Digital.

A contemporaneidade, marcada por redes sociais, streaming e inteligência artificial, apenas confirma o alcance profético de Benjamin. Os desafios que ele apontou — a neutralização da contemplação, a manipulação propagandística e o risco de alienação — reaparecem hoje em plataformas que viralizam imagens falsas, em algoritmos que moldam nossos comportamentos e em notícias que reproduzem verdades parciais em massa.

Ao mesmo tempo, como Benjamin insistiu, a tecnológica reprodutiva também abre espaço para formas de expressão emancipatória: o documentarista que filma denúncias em regiões remotas, o fotógrafo de comunidades marginalizadas que circula seu trabalho em redes independentes, o videoartista que propõe montagens contestatórias. As lições de “Obra de arte…” direcionam-nos a buscar nesse terreno digital um campo de resistência estética e engajamento político.

Em suma, qualquer leitor interessado em arte, filosofia, comunicação ou sociologia deve retornar a Benjamin: seu diagnóstico sobre a reprodutibilidade técnica visa não apenas compreender o passado, mas nos impulsionar a agir criticamente diante das tecnologias do presente.

Até mais!

Tête-à-Tête

TÊTE-À-TÊTE

Conservando Valor